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Personas anteriormente esclavizadas parten en viaje a África

Personas anteriormente esclavizadas parten en viaje a África


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La primera inmigración organizada de esclavos liberados a África desde los Estados Unidos parte del puerto de Nueva York en un viaje a Freetown, Sierra Leona, en África occidental. La inmigración fue en gran parte obra de la Sociedad Estadounidense de Colonización, una organización estadounidense fundada en 1816 por Robert Finley para devolver a los africanos esclavizados a África. Sin embargo, la expedición también fue financiada parcialmente por el Congreso de los Estados Unidos, que en 1819 había asignado $ 100,000 para ser utilizados en el regreso de africanos desplazados, traídos ilegalmente a los Estados Unidos después de la abolición del comercio de esclavos en 1808, a África.

LEER MÁS: El comercio atlántico de esclavos continuó ilegalmente en Estados Unidos hasta la Guerra Civil

El programa se inspiró en los esfuerzos de los británicos para reasentar a personas anteriormente esclavizadas en África tras la abolición de la trata de esclavos en Inglaterra en 1772. En 1787, el gobierno británico instaló a 300 personas anteriormente esclavizadas y 70 prostitutas blancas en la península de Sierra Leona en África occidental. En dos años, la mayoría de los miembros de este asentamiento habían muerto a causa de enfermedades o guerras con la gente local Temne. Sin embargo, en 1792, se hizo un segundo intento cuando 1.100 personas anteriormente esclavizadas, en su mayoría individuos que habían apoyado a Gran Bretaña durante la Revolución Americana y estaban descontentos con su reasentamiento de posguerra en Canadá, establecieron Freetown bajo el liderazgo del abolicionista británico Thomas Clarkson.

Durante las siguientes décadas, miles de personas anteriormente esclavizadas llegaron de Canadá, las Indias Occidentales y otras partes de África Occidental a la Colonia de Sierra Leona, y en 1820 llegaron a Sierra Leona las primeras personas anteriormente esclavizadas de los Estados Unidos. En 1821, la Sociedad Estadounidense de Colonización fundó la colonia de Liberia al sur de Sierra Leona como patria para los esclavos estadounidenses liberados fuera de la jurisdicción británica.

La mayoría de los estadounidenses de ascendencia africana no estaban entusiasmados con abandonar sus hogares en los Estados Unidos por la costa de África occidental. La Sociedad Estadounidense de Colonización también fue atacada por abolicionistas estadounidenses, quienes acusaron que la expulsión de personas anteriormente esclavizadas de los Estados Unidos fortaleció la institución de la esclavitud. Sin embargo, entre 1822 y la Guerra Civil estadounidense, unos 15.000 afroamericanos se establecieron en Liberia, a la que Estados Unidos le concedió la independencia en 1847 bajo la presión de Gran Bretaña. Liberia recibió el reconocimiento diplomático oficial de los Estados Unidos en 1862. Fue la primera república democrática independiente en la historia de África.

LEER MÁS: Cómo un movimiento para enviar personas anteriormente esclavizadas a África creó Liberia


El legado histórico del decimonoveno

Celebración del Día de la Emancipación, el 19 de junio de 1900 en & quotEast Woods & quot en East 24th Street en Austin. Crédito: Centro de Historia de Austin.

En la "Víspera de la Libertad", o la víspera del 1 de enero de 1863, se llevaron a cabo los primeros servicios de Vigilancia Nocturna. Esa noche, afroamericanos esclavizados y libres se reunieron en iglesias y hogares privados en todo el país esperando noticias de que la Proclamación de Emancipación había entrado en vigencia. Al filo de la medianoche, las oraciones fueron respondidas cuando todas las personas esclavizadas en los Estados Confederados fueron declaradas legalmente libres. Los soldados de la Unión, muchos de los cuales eran negros, marcharon hacia las plantaciones y las ciudades del sur leyendo copias pequeñas de la Proclamación de Emancipación que difundían la noticia de la libertad en los Estados Confederados. Solo a través de la Decimotercera Enmienda la emancipación puso fin a la esclavitud en todo Estados Unidos.

Pero no todos en territorio confederado serían libres de inmediato. A pesar de que la Proclamación de Emancipación se hizo efectiva en 1863, no pudo implementarse en lugares que aún están bajo control confederado. Como resultado, en el estado confederado más occidental de Texas, las personas esclavizadas no serían libres hasta mucho más tarde. La libertad finalmente llegó el 19 de junio de 1865, cuando unos 2.000 soldados de la Unión llegaron a la bahía de Galveston, Texas. El ejército anunció que los más de 250.000 negros esclavizados en el estado estaban libres por decreto ejecutivo. Este día llegó a ser conocido como "el decimonoveno" por los recién liberados en Texas.

Los editores de todo el norte respondieron a la demanda de copias de la proclamación de Lincoln y produjeron numerosas versiones decorativas, incluido este grabado de R. A. Dimmick en 1864.

El período posterior a la emancipación conocido como Reconstrucción (1865-1877) marcó una era de gran esperanza, incertidumbre y lucha para la nación en su conjunto. Las personas anteriormente esclavizadas buscaron de inmediato reunificar familias, establecer escuelas, postularse para cargos políticos, impulsar una legislación radical e incluso demandar a los propietarios de esclavos para obtener una compensación. Dados los más de 200 años de esclavitud, tales cambios fueron asombrosos. Ni siquiera una generación fuera de la esclavitud, los afroamericanos se sintieron inspirados y empoderados para transformar sus vidas y su país.

El decimonoveno marca el segundo día de la independencia de nuestro país. Aunque se ha celebrado durante mucho tiempo en la comunidad afroamericana, este evento monumental sigue siendo en gran parte desconocido para la mayoría de los estadounidenses.

El legado histórico de June 19th muestra el valor de no perder nunca la esperanza en tiempos de incertidumbre. El Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana es un espacio comunitario donde vive este espíritu de esperanza. Un lugar donde se comparten hechos históricos como el decimonoveno y se cuentan nuevas historias con igual urgencia.


Recordando la historia de "Black Wall Street"

La historia de prosperidad de las comunidades negras en Tulsa, Oklahoma, está incompleta sin discutir sus raíces.

Cuando la serie de televisión Watchmen (2019) y Lovecraft Country (2020) de HBO aparecieron en nuestras pantallas, recreando el evento histórico ahora conocido como la Masacre de Tulsa, los estadounidenses de todas las razas quedaron atónitos de que una historia tan brutal, tan significativa aparentemente se hubiera perdido en la historia. .

Pocos habían conocido los detalles de la matanza masiva de negros por parte de turbas blancas en lo que en ese momento se pensaba que era la comunidad negra más rica de los Estados Unidos.

Después del impacto colectivo, nacieron múltiples proyectos de creadores como las superestrellas de la NBA LeBron James y Russell Westbrook, así como Dream Hampton (productor ejecutivo del documental Surviving R Kelly), todos con el objetivo de contar esta historia de éxito económico negro destrozado por racismo blanco.

Pero, como suele ocurrir, la historia es más compleja de lo que parece. ¿Por qué había tantos afroamericanos en Tulsa, Oklahoma a principios del siglo XX? ¿Por qué pudieron tener tanto éxito en un período de tiempo, a fines del siglo XIX y principios del XX, conocido por el colapso de la Reconstrucción y el surgimiento de Jim Crow?

Como comento en mi libro, he estado aquí todo el tiempo: libertad negra en tierras nativas, la historia del vecindario de Tulsa conocido como "Black Wall Street" está incompleta sin el conocimiento de sus inicios como una ciudad indígena creek, poblada por los ex esclavos negros de las mujeres y los hombres Creek. Los libertos utilizaron la tierra que habían recibido a través del gobierno estadounidense para construir una vida próspera para ellos mismos, atrayendo a afroamericanos de los Estados Unidos que construyeron sobre el paisaje existente de negros nativos.

Hoy se conmemora el centenario de la masacre y vale la pena aclarar su historia más amplia mientras celebramos nuestra nueva conciencia de ella y su lamentable y continua relevancia para nuestro momento moderno.

A finales de la década de 1820 y principios de la de 1830, cuando los miembros de la nación Cherokee se embarcaron en su ahora infame "Sendero de lágrimas", su despojo forzoso de las tierras en Georgia, Alabama, Carolina del Norte y Tennessee que los Cherokee habían llamado hogar durante milenios. , no estaban solos. Un pequeño número de estos miembros tribales trajeron consigo mujeres y hombres negros esclavizados, quienes ayudaron a aliviar su carga, realizando trabajo físico y otras tareas.

Para 1860, estas personas esclavizadas constituirían aproximadamente el 15 por ciento de la Nación Cherokee. Los miembros de otras cuatro naciones indias esclavistas (las naciones Creek, Chickasaw, Choctaw y Seminole) hicieron un viaje similar a lo que entonces se conocía como Territorio Indio (parte de la actual Oklahoma).

Después de que miembros de las cinco naciones lucharon en ambos lados de la Guerra Civil, en 1866, Estados Unidos tomó represalias obligando a estas naciones a liberar a las personas esclavizadas, otorgarles todos los derechos y privilegios de la ciudadanía y otorgarles asignaciones de tierras.

Las personas liberadas de los creeks (los que antes eran esclavizados por los creeks) se establecieron en varios lugares, muchos de los cuales se quedaron en lo que se convertiría en Tulsa para crear pueblos y comunidades, algunos negros y otros interraciales. A fines de la década de 1890, los estadounidenses blancos descubrieron petróleo y Tulsa se convirtió cada vez más en un centro para los especuladores, lo que atrajo a muchos colonos estadounidenses.

Como gente libre, la gente liberada de Creek votó en las elecciones tribales, sirvió como representantes tribales y construyó escuelas e iglesias para ellos mismos. Al mismo tiempo, en los Estados Unidos, después de los máximos de la década de 1870, los afroamericanos se encontraron con un menor apoyo federal en la realización de su derecho a votar y vivir sin ser molestados. Cuando miraron hacia el oeste, vieron la tierra, los pagos de anualidades y los derechos que tenían los negros en las naciones nativas, y lo querían para ellos.

Llegaron en masa, traídos por editoriales de periódicos, anuncios y llamamientos en persona de los promotores de la ciudad. Según el censo estadounidense de 1894 y 1910, entre 1890 y 1907, la población negra del territorio indio aumentó de 19.000 a más de 80.000. Su presencia convirtió a Oklahoma en el estado estadounidense con más ciudades creadas y pobladas por afroamericanos, conocidas como "ciudades totalmente negras". Aunque la vida no era perfecta, como dijo la sureña negra Mildred Robertson, "mi gente [antes] vivía en la parte inferior de Mississippi, cerca de Louisiana ... tenían un poco más de libertad en Oklahoma ".

Algunas familias negras triunfaron, como el titán y el emprendedor y financiero en serie O.W. Gurley, mientras que otros establecieron estilos de vida cómodos de clase media para sí mismos, atendiendo a sus compañeros negros de Tulsa con talleres de reparación de automóviles, supermercados, pensiones y consultorios de dentistas, entre otros negocios, creando uno de los lugares negros más ricos del país. de ahí el término "Black Wall Street".

A algunos habitantes blancos de Tulsa no les gustó esto, y los celos estaban claramente presentes, aunque la violencia racial no fue un gran problema hasta después de la condición de Estado de Oklahoma en 1907. En 1921, lo que comenzó con un adolescente negro llamado Dick Rowland compartiendo un ascensor con una mujer blanca, lo que provocó ella gritó, terminó con Tulsans blancos, incluida la policía, quemando edificios y disparando indiscriminadamente a mujeres, hombres y niños. Dick Rowland fue la chispa, pero hubo mucho fuego que lo precedió.

Los afroamericanos acudieron en masa a Tulsa debido a las vidas y oportunidades que vieron disfrutar de las personas liberadas de Creek y otras personas negras anteriormente esclavizadas por los indios. En el territorio indio, estaban libres del alcance de la supremacía blanca en un espacio donde reinaban los gobiernos tribales. Este fue el contexto específico que hizo posible Black Wall Street. Pero la Masacre de Tulsa fue un triste recordatorio de que dondequiera que fueran los colonos blancos, también lo hizo su enojo por el éxito de los negros y, en realidad, por la existencia de los negros.

Las opiniones expresadas en este artículo pertenecen al autor y no reflejan necesariamente la postura editorial de Al Jazeera.


Contenido

La cuestión de dónde deberían residir los negros libres de origen estadounidense no fue muy discutida por los escritores blancos en el siglo XVIII: "En la época de la Revolución Americana, había pocos negros libres en cualquier parte del país". [6]: 19 En 1776, la esclavitud era legal en todas partes en las Trece Colonias que se convirtieron en los Estados Unidos a través de la Guerra Revolucionaria Americana. Había un pequeño número de negros libres. Las presiones para poner fin a la esclavitud comenzaron siendo pequeñas, pero aumentaron constantemente. Se publicaron varias condenas filosóficas y religiosas de la esclavitud, especialmente por parte de los cuáqueros. La esclavitud se volvió ilegal en Inglaterra en 1772 por decisión judicial (ver Somerset v Stewart), y en el Imperio Británico por estatuto en 1833. En Francia, la esclavitud fue ilegal al menos desde el siglo XVI. Como parte de la Revolución Francesa, fue abolido en las colonias francesas en 1794, aunque fue restaurado de 1802 a 1848. A partir de 1791, los esclavos de Saint-Domingue se rebelaron, ganaron su libertad y establecieron el país negro libre de Haití. Comenzando con Pennsylvania y Massachusetts en 1780, la esclavitud fue abolida gradualmente en todos los estados del norte, aunque esto no significó que los esclavos existentes fueran siempre liberados. Vermont, que en ese momento no formaba parte de los Estados Unidos, abolió la esclavitud en 1777. En el censo de 1840, todavía había cientos de esclavos en el norte y millones más en el sur. Según el censo de 1850, no había esclavos en los estados libres. En el sur, a veces influenciados por los llamamientos de los predicadores —el abolicionismo en los Estados Unidos tenía un fuerte componente religioso— algunos individuos liberaron a sus esclavos o dejaron instrucciones en su testamento para liberarlos tras la muerte del propietario.

El número de negros libres en los nuevos Estados Unidos se disparó y la cuestión de "qué hacer con ellos" creció constantemente en importancia. Incluso cuando eran libres, la mayoría no eran ciudadanos con derechos legales, como dejó en claro la decisión de Dred Scott. Por lo general, vistos como racialmente inferiores, pocos blancos los creían una parte deseable o incluso posible de la sociedad estadounidense. Se les prohibió vivir en algunas áreas y hubo mucha discriminación completamente legal. Los pasajeros negros de los barcos fluviales no podían entrar en la cabina, pero tenían que permanecer en cubierta, independientemente del tiempo. En Florida, cada hombre negro libre tenía que tener un hombre blanco que pudiera ser demandado por las fechorías del negro, si las hubiera, ya que los negros no podían demandar ni ser demandados. El cuáquero Zephaniah Kingsley, que creía que la fusión de las "razas" era deseable, se vio obligado a salir de Florida hacia Haití. En el sur, hasta que se prohibió, los negros libres aprendieron a leer y escribir y, a menudo, entraron en contacto con los escritos abolicionistas de amplia circulación. Los dueños de esclavos que controlaban los estados del sur veían a estos negros libres como una amenaza para la estabilidad de la economía y la sociedad, y no ocultaban su deseo de deshacerse de ellos.

Gran parte de la población afroamericana era gente en libertad que buscaba oportunidades. Muchos negros liberados del sur emigraron al norte industrial en busca de empleo, mientras que otros se trasladaron a los estados del sur circundantes. [7] Nadie en ningún lugar los quería, eran vistos como extranjeros que, al trabajar por menos, les quitaban el trabajo a los ciudadanos. Los blancos no estaban acostumbrados a compartir espacio con negros en un contexto fuera de la esclavitud de bienes muebles. Muchos no creían que los negros libres tuvieran un lugar en Estados Unidos. [8]

En el norte, muchos blancos creían que los negros no podían lograr la igualdad en los Estados Unidos y, por lo tanto, presionaron por su emigración a África, [9] a pesar de que la mayoría había nacido en los Estados Unidos y nunca había visto África.

Tal sentimiento no era exclusivo de los norteños. Un defensor del movimiento de colonización, Solomon Parker del condado de Hampshire, Virginia, fue citado diciendo: "No estoy dispuesto a que el Hombre o cualquiera de mis Negros sea liberado para permanecer en los Estados Unidos. Me opongo a la esclavitud y También se opone a la liberación de los negros para que permanezcan en nuestro País y sinceramente esperamos que se acerque el momento en que nuestra Tierra se deshaga de ellos ". [10]

Los disturbios barrieron los estados libres en oleadas, generalmente en áreas urbanas donde había habido reciente inmigración de negros del sur. El apogeo de estos disturbios fue en 1819, con 25 disturbios registrados, que resultaron en muchas lesiones y muertes, [11] aunque los disturbios continuaron hasta la década de 1830 (ver antiabolicionismo en el norte). El movimiento de regreso a África fue visto como la solución a estos problemas por ambos grupos, con más apoyo de la población blanca que de la población negra. Los negros a menudo veían el proyecto con escepticismo, particularmente entre la clase media, que temía que el movimiento de colonización fuera una estratagema para deportar a los afroamericanos liberados para restringir sus esfuerzos contra la esclavitud. Poco después de la fundación de la Sociedad Estadounidense de Colonización, 3.000 negros libres se reunieron en una iglesia en Filadelfia y emitieron una declaración en la que declaraban que "nunca nos separaremos voluntariamente de la población esclava del país". [12]: 261 De manera similar, los líderes negros, como James Forten, que anteriormente había apoyado el Movimiento de Colonización, cambiaron de opinión como resultado de la amplia resistencia de los negros a la idea. [13]

Motivaciones religiosas para la colonización Editar

Después del Gran Despertar, en el que Estados Unidos fue barrido por una ola de fervor religioso, muchos afroamericanos esclavizados se convirtieron al cristianismo. Al mismo tiempo, muchas personas religiosas en Estados Unidos lucharon por reconciliar la esclavitud con sus creencias.

En el siglo XIX, a muchos estadounidenses religiosos les resultó difícil seguir apoyando la esclavitud de sus hermanos en Cristo, especialmente entre los cuáqueros. [13] Dos ejemplos de tales cristianos son el reverendo Moses Tichnell y el reverendo Samuel R. Houston, quienes liberaron esclavos y los enviaron a Liberia en 1855 y 1856 respectivamente. [10] Estos dos hombres, creyendo que estaban moralmente obligados a financiar tales viajes, jugaron un papel importante en el movimiento de colonización.

Sociedad Americana de Colonización Editar

La American Colonization Society (ACS) fue una de las primeras defensoras de la idea de reasentar a los negros nacidos en Estados Unidos en África. Fundada en 1816 por Charles Fenton Mercer, estaba compuesta por dos grupos principales: abolicionistas y dueños de esclavos. Los miembros abolicionistas creían en liberar a los esclavos africanos, junto con sus descendientes, y brindarles la oportunidad de regresar a África. Los miembros propietarios de esclavos creían que los negros libres ponían en peligro el sistema de esclavitud y buscaron expulsarlos de América mediante la migración. [14]

Desde sus inicios, la Sociedad Estadounidense de Colonización luchó por obtener el apoyo de las comunidades negras libres. A finales de la década de 1840 y principios de la de 1850, la creación de un estado liberiano independiente dividió la voz casi uniforme contra la colonización. La Ley de esclavos fugitivos de 1850 otorgó al gobierno de los Estados Unidos un amplio poder para recuperar esclavos fugitivos. Después de su aprobación, muchos líderes negros promovieron la emigración y la colonización a una nación que proporcionaría y protegería sus derechos. [15]

A pesar de esto, varios críticos negros se manifestaron abiertamente contra el movimiento Back-to-Africa y las actividades de la American Colonization Society. Un informe de una conferencia política negra gratuita en Nueva York advirtió: "Se emplearán todo tipo de artimañas y estratagemas para atraer a la gente [a la colonia]. La independencia de sus habitantes, el disfrute y los privilegios de sus ciudadanos, se describirá en colores brillantes, para engañarte ". [15]

De acuerdo con la Enciclopedia de la historia y la cultura de Georgia, "ya en 1820, los estadounidenses negros habían comenzado a regresar a su patria ancestral gracias a los auspicios de la Sociedad Americana de Colonización". En 1847, la Sociedad Estadounidense de Colonización fundó Liberia, una tierra que habrían de colonizar los negros que regresaban de los Estados Unidos de América. [16] Entre 1822 y la Guerra Civil Estadounidense, la Sociedad de Colonización Estadounidense había emigrado aproximadamente a 15.000 negros libres de regreso a África. [17]

Los miembros notables de la Sociedad Americana de Colonización incluyeron a Thomas Buchanan, Thomas Jefferson, James Monroe, Abraham Lincoln, James Madison, Daniel Webster, John Marshall y Francis Scott Key. [18] Todos eran blancos y la mayoría sureños. Además, la mayoría eran propietarios de esclavos.

Otros intentos anteriores a la Guerra Civil Editar

En 1811, Paul Cuffe, "un hombre negro que era un rico hombre de propiedades, un peticionario por la igualdad de derechos para los negros", [19] comenzó a explorar la idea de que los negros regresaran a su tierra natal convencidos de que "las oportunidades para el avance de los negros estaban limitados en América, y se interesó por la colonización africana ". [20] Con la ayuda de cuáqueros en Filadelfia, pudo transportar a 38 negros a Freetown, Sierra Leona en 1815. [21]

Martin Delany, un afroamericano, en 1854 dirigió la Convención Nacional de Emigración en Cleveland, Ohio. [22] Visitó Liberia e hizo planes, en gran parte sin realizar, para ayudar a los negros a trasladarse allí.

Post-Emancipación Editar

El movimiento de Regreso a África finalmente comenzó a declinar, pero volvería a ver un resurgimiento en 1877 al final de la era de la Reconstrucción, ya que muchos negros en el sur enfrentaron la violencia de grupos como el Ku Klux Klan. [23] El interés entre la población negra del Sur por la emigración africana alcanzó su punto máximo durante la década de 1890, una época en la que el racismo alcanzó su punto máximo y tuvo lugar el mayor número de linchamientos en la historia de Estados Unidos. [24] La experiencia continua de segregación, discriminación y la creencia de que nunca alcanzarían la verdadera igualdad atrajo a muchos negros a una emancipación panafricana en su patria.

El movimiento volvió a declinar después de muchos engaños y actividades fraudulentas asociadas con el movimiento. Sin embargo, según Crumrin, la razón más importante del declive del movimiento de regreso a África fue que "la gran mayoría de los que estaban destinados a colonizar no deseaban irse. La mayoría de los negros libres simplemente no querían ir". su hogar "a un lugar del que habían sido alejados por generaciones. América, no África, era su hogar, y tenían pocos deseos de emigrar a una tierra extraña y amenazadora que no era la suya". [25] A menudo decían que no eran más africanos de lo que los estadounidenses eran británicos.

El gobernador de Florida, Napoleón Bonaparte Broward (1905-1909), pidió que los negros se trasladaran de forma permanente a tierras que compraría el gobierno federal, ya sea en el extranjero o en el país. Después de comprar sus respectivas propiedades, se establecería un territorio donde los negros no podrían salir y los blancos no podrían entrar.

Se hicieron intentos de reasentamiento a principios del siglo XX, como los del jefe Alfred Sam entre 1913 y 1915. [26] La eventual desilusión de quienes emigraron al norte y las frustraciones de luchar para hacer frente a la vida urbana prepararon el escenario para la movimiento de regreso a África de la década de 1920, establecido por Marcus Garvey. [27] Muchos de los que emigraron a los estados del norte desde el sur encontraron que, aunque estaban mejor económicamente, permanecían en la parte inferior tanto económica como socialmente. [28]

El movimiento se recuperó una vez más en la década anterior a la Segunda Guerra Mundial. Los activistas de la organización Movimiento por la Paz de Etiopía se comprometieron con la emigración negra a África Occidental para escapar de las tórridas condiciones sociales que estaban experimentando en los Estados Unidos debido a la Depresión. [29] Albergaban una visión casi utópica de Liberia, creada a partir de una visión simultánea del panafricanismo y la creencia de que la americanización que proporcionarían curaría los problemas sociales y económicos de Liberia. Como parte de una campaña masiva de envío de cartas que emprendió en 1934, la prominente miembro de PME Mittie Maude Lena Gordon le escribió a Earnest Sevier Cox, un nacionalista blanco de Richmond, Virginia. Ella logró convencerlo de que apoyara su causa, jugando con su objetivo mutuo de separatismo racial. Cox proporcionó conexiones influyentes de las que el movimiento había carecido anteriormente, y dio al tema de la emigración negra exposición política cuando logró convencer a los miembros de la Asamblea General de Virginia para que recomendaran al Congreso de los Estados Unidos que proporcionara ayuda financiera para esto en 1936. [30]

Su apoyo pronto comenzó a disminuir, por lo que Gordon miró a otro lado, una vez más encontrando un aliado poco probable en el lado opuesto de la brújula moral en el senador Theodore G. Bilbo. Un nacionalista blanco ardiente, Bilbo había estado haciendo campaña dentro del gobierno por el separatismo racial durante un tiempo. Propuso una enmienda a la Resolución Conjunta 679 de la Cámara, un proyecto de ley de ayuda laboral, en 1938, que habría "repatriado" a voluntarios afroamericanos a Liberia, proporcionándoles asistencia financiera. Esta enmienda fue respaldada por Marcus Garvey y la UNIA en la Octava Convención Internacional de la UNIA. [29] Esto sentó el precedente para que el movimiento progresara. Bilbo tenía el capital político para llevar el tema de la repatriación negra en un debate político a gran escala. Esto continuó y, a principios de 1939, Bilbo comenzó a redactar lo que se conoció como el Proyecto de Ley de la Gran Liberia. El proyecto de ley sugirió que Estados Unidos comprara 400.000 millas cuadradas de tierra africana de Inglaterra y Francia, acreditándolas como deudas de guerra, y proporcionara asistencia financiera para que los estadounidenses negros se trasladaran a África. [30]

Fuera del movimiento nacionalista negro, el proyecto de ley no obtuvo mucho apoyo, y los principales grupos de derechos civiles como la NAACP se negaron a respaldarlo y la prensa nacional lo criticó. El proyecto de ley tampoco recibió ningún apoyo real en el Senado y, por lo tanto, la idea de la repatriación de negros perdió gran parte de su tracción. La participación de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial condujo a una disminución del racismo público, lo que hizo que la aprobación del proyecto de ley fuera poco probable después de eso. [30] [31]

El movimiento Regreso a África volvió a la prominencia nacional en la década de 1960, debido a los disturbios raciales causados ​​por el Movimiento de Derechos Civiles. George Lincoln Rockwell, el fundador del Partido Nazi estadounidense, veía a los negros como una "raza primitiva y letárgica que solo deseaba placeres simples y una vida de irresponsabilidad". Al igual que Bilbo, Rockwell era un nacionalista blanco que apoyó el reasentamiento de todos los afroamericanos en un nuevo estado africano que sería financiado por el gobierno de Estados Unidos. Rockwell intentó llamar la atención sobre su causa iniciando un pequeño sello discográfico llamado Hatenanny Records. El nombre se basó en la palabra hootenanny, término que se le da a las actuaciones de música folclórica. El sello lanzó un sencillo de 45 RPM de una banda llamada Odis Cochran and the Three Bigots con las canciones "Ship Those Niggers Back" y "We Is Non-Violent Niggers", y un segundo sencillo de un grupo llamado Coon Hunters: "We No quiero negros para los vecinos "respaldado con" ¿Quién necesita un negro? ". Se vendieron principalmente a través de pedidos por correo y en mítines del partido. [32]

Rockwell se llevaba bien con muchos líderes del movimiento nacionalista negro, como Elijah Muhammad (líder de la Nación del Islam) y Malcolm X, quien más tarde cambió sus puntos de vista y se opuso al separatismo negro de N.O.I, ya que compartían sus puntos de vista separatistas raciales. [33] En enero de 1962, Rockwell escribió a sus seguidores que Elijah Muhammad "ha reunido a millones de personas sucias, inmorales, borrachas, con la boca asquerosa, perezosas y repulsivas llamadas" negros "y los ha inspirado hasta el punto en que están limpios. , seres humanos sobrios, honestos, trabajadores, dignos, dedicados y admirables a pesar de su color. Mahoma sabe que la mezcla es un fraude judío y sólo conduce a agravar los problemas que se supone que resuelve. He hablado con el musulmán líderes y estoy seguro de que un plan viable para la separación de las razas podría llevarse a cabo a satisfacción de todos los interesados, excepto los agitadores comunistas-judíos ". [34] También dijo del N.O.I: "Estoy totalmente de acuerdo con su programa, y ​​tengo el mayor respeto por Elijah Muhammad". Se refirió a Elijah Muhammad como "El Hitler del pueblo negro" y donó $ 20 a la Nación del Islam en su evento "Freedom Rally" el 25 de junio de 1961 en Uline Arena en Washington, donde él y 10-20 de sus "soldados de asalto" asistieron. un discurso pronunciado por Malcolm X. [35] Rockwell fue orador invitado en un evento de NOI en el Anfiteatro Internacional de Chicago organizado por Elijah Mohammed y Malcolm X el 25 de febrero de 1962. [36] [37]

La historia de Liberia (después de la llegada de los europeos) es, con Sierra Leona, única en África, que no comenzó ni como estado nativo ni como colonia europea. Con la partida del primer barco a África en 1820, la Sociedad de Colonización Estadounidense estableció asentamientos para los negros estadounidenses libres en la costa de África Occidental. [38] Los primeros barcos estadounidenses no estaban seguros de hacia dónde se dirigían. Su plan era seguir los caminos que habían tomado los británicos, o simplemente arriesgarse sobre dónde aterrizarían. Al principio, siguieron las rutas anteriores de los británicos y llegaron a la costa de Sierra Leona. Después de salir de Sierra Leona, los estadounidenses llegaron lentamente a una parte más al sur de la costa africana.

Los estadounidenses finalmente lograron encontrar un lugar adecuado para establecer sus colonias, llegando a lo que los británicos habían llamado la Costa de los Cereales. (El nombre de esta región se refiere al tipo de especia de jengibre que se usa para aromatizar medicamentos, aframomum meleguete.) A lo largo de la Costa de los Cereales, los jefes africanos locales dieron de buen grado a los estadounidenses extensiones de tierra. [ dudoso - discutir ] En el transcurso de veinte años, una serie de asentamientos fragmentados surgieron a lo largo de la costa poco poblada de Liberia. Junto con la dificultad de obtener suficientes tierras, la vida resultó difícil para estos primeros colonos. La enfermedad estaba muy extendida, junto con la falta de alimentos. Las tribus hostiles presentaron a los colonos una gran lucha, destruyendo algunos de sus nuevos asentamientos terrestres. Casi el 50% de los nuevos colonos murieron en los primeros veinte años después de su llegada a Liberia. [39]

Liberia declaró su independencia el 26 de julio de 1847. [40]: 5 Con un gobierno negro elegido y la oferta de tierras gratis a los colonos afroamericanos, Liberia se convirtió en el destino más común de los afroamericanos emigrados durante el siglo XIX. [40]: 2 [41] Los afroamericanos recién llegados a Liberia experimentaron muchos desafíos, incluidos lazos familiares rotos, tasas de mortalidad muy altas por enfermedades y un período de adaptación difícil. Un grupo de 43 afroamericanos de Christiansburg, Virginia se fue a Liberia en 1830, pero sufrió una alta mortalidad. "El ochenta por ciento de los emigrantes murieron diez años después de aterrizar allí, la mayoría de ellos víctimas de la malaria, otro diez por ciento abandonó la colonia, y la mayoría huyó a Sierra Leona". [42] Muchos afroamericanos que sobrevivieron a este período de ajuste en Liberia se encariñaron con el país. [43]

El interés de los negros en la emigración liberiana surgió cuando la Guerra Civil prometió el fin de la esclavitud y un cambio significativo en el estatus de los afroamericanos. Unas 7.000 personas esclavizadas fueron liberadas por sus amos, por lo que en ese momento esos afroamericanos libres dejaron los Estados Unidos para escapar del racismo y tener más oportunidades (principalmente porque habían perdido toda esperanza de logro). En la década de 1830, el movimiento se volvió cada vez más dominado por los propietarios de esclavos del sur, que no querían negros libres y vieron enviarlos a Liberia como una solución. Los esclavos liberados de los barcos de esclavos fueron enviados aquí en lugar de sus países de origen. La emigración de negros libres a Liberia aumentó particularmente después de la rebelión de Nat Turner de 1831. Los negros de clase media estaban más decididos a vivir como estadounidenses negros, mucha gente pobre de las zonas rurales abandonó Estados Unidos y miró a Liberia para construir una vida mejor. Liberia promised freedom and equality it also represented a chance for a better life for the South's black farmers. The Liberian government offered 25 acres of free land for each immigrant family, and 10 acres for a single adult, who came to the Black republic. In the early 19th century, Liberia evoked mixed images in the minds of black Americans. They viewed Liberia as a destination for black families who left the United States in search of a better way of life, returning to their ancestral homeland of Africa. [40] : 2–9

As noted by researcher Washington Hyde, "Black Americans—who in the time of slavery lost their original languages and much of their original culture, gained a distinctly American, English-speaking Christian identity, and had no clear idea of precisely where in the wide continent of Africa their ancestors had come from—were perceived by the natives of Liberia as foreign settlers. Having an African ancestry and a black skin color were definitely not enough. Indeed, their settlement in Liberia had much in common with the contemporary white settlement of the American Frontier and these settlers' struggle with Native American tribes. The Liberian experience can also be considered as anticipating that of Zionism and Israel—with Jews similarly seeking redemption through a return to an ancestral land and similarly being regarded as foreign interlopers by the local Arab tribes. It would take Americo-Liberians a century and more to become truly accepted as one of Liberia's ethnic groups. All of which certainly contributed to most Black Americans rejecting the Back-to-Africa option and opting instead for seeking equal rights in America." [44]

Ex-slave repatriation or the emigration of African-American, Caribbean, and Black British former slaves to Africa occurred mainly during the late 18th century to mid-19th century. In the cases of Liberia and Sierra Leone, both were established by former slaves who were repatriated to Africa within a 28-year period.

Sierra Leone Edit

Many freed slaves were discontent with where they were resettled in Canada after the Revolutionary War and were eager to return to their homeland. Beginning in 1787, the British government made their first attempt to settle people in Sierra Leone. About 300 Black Britons from London were settled on the Sierra Leonean peninsula in West Africa. Within two years, most members of the settlement would die from disease or conflict with the local Temne people. In 1792, a second attempt at settlement was made when 1,100 freed slaves established Freetown with support from British abolitionist Thomas Clarkson. Their numbers were further bolstered when over 500 Jamaican Maroons were transported first to Nova Scotia, and then to Sierra Leone in 1800. [45]

In 1815, Paul Cuffe brought the first group of thirty-eight emigrant freed slaves from the United States to Sierra Leone. In 1820, minister Daniel Coker led a group of ninety free blacks in hopes of founding a new colony in Sierra Leone. He intended to proselytize Christianity among the Africans. Leaving New York on the ship Elizabeth, his voyage ended on an island off the coast of Sierra Leone. Arriving just before the rains of spring, the group of immigrants were soon stricken with fever. The survivors ultimately fled to Freetown, and the settlement disintegrated. [ cita necesaria ]

The American Colonization Society came under attack from American abolitionists, who insisted that the removal of freed slaves from the United States reinforced the institution of slavery. [ cita necesaria ]

The repatriation of slaves to Africa from the United Kingdom and its dependencies was initiated by the Committee for the Relief of the Black Poor. This organization was later succeeded by the Sierra Leone Company. In time, African American Black Loyalists and West Indians would immigrate to the colony of Freetown, Sierra Leone, in smaller numbers in efforts led by black merchants or beneficiaries such as Paul Cuffe. [ cita necesaria ]

In 2006, African-American actor Isaiah Washington was adopted into a Mende family and bestowed with the title chief GondoBay Manga. In 2010, he received Sierra Leonean citizenship after a genealogical DNA test revealed his ancestral descent from the Mendes. This was the first instance in which DNA testing was used to gain citizenship to an African nation. [46]


Unlocking the depths of slavery

When I tried to explain Enslaved.org to a friend, I used the analogy of the recent phenomenon of creating holographic concerts featuring deceased superstars like Whitney Houston or Michael Jackson. It’s a clunky comparison, but the project does involve layers of data that when aggregated, can flesh out a bit of information from the slavery era, creating a more textured collage where once there was only a number or name in a dusty book.

The open-source data project is a collaborative effort between Michigan State University’s Matrix: Center for Digital Humanities and Social Sciences, the MSU Department of History, and the College of Arts and Humanities at the University of Maryland, among others.

The extraordinary initiative involves the excruciatingly meticulous process of identifying and collating the records and references to more than 600,000 people and five million archival citations of places and events in order to expand what we know, what we think we know, and what is yet to be discovered about slavery in the Americas, Africa and in parts of Europe.

“When I think about being a person of color, in a moment of racial justice and reconciliation in places like America and Brazil, I think this vehicle, this platform for multiple audiences, is so important,” says Daryle Williams, a 27-year veteran of the University of Maryland’s History department and one of three co-principal investigators of the Enslaved.org project.

Early in his career, Williams’ original interest in Latin America led to a critical epiphany, deep within various Brazilian archives.

“I was fascinated by the lives I was able to reconstruct through exploring and analyzing archival information,” Williams says. “Suddenly, you can empathize with people or imagine them, sometimes even laugh and cry with them. There’s a connection to people that transcends an intellectual analysis.”

Though historical documents, oral histories and artifacts related to slavery abound, in many ways it’s taken technological advances to truly unlock the depths of the tortured period between the late 16th the mid-19th centuries.

About 10 years ago, Williams started a small digital project looking at movement of legally-enslaved Africans in Rio de Janeiro throughout Brazil, using Geographic Information System mapping (GIS) to trace the locations associated with their work.

This introduction to the field of digital slave studies eventually enabled Williams to develop a website at Stanford University’s Center for Spatial and Textual Analysis. That’s where Williams met Walter Hawthorne and Dean Rehberger, two Michigan State University historians who had been working on the Slave Biographies project to publish slavery-related data sets

That networking sparked an intriguing hypothesis, Williams says.

“What could you do with this work that’s been done in slave studies, slave trade, slave societies, slave biographies, to get these data sets to talk to each other, to have them work in coordination instead of in their own silos?” Williams pondered.

The men developed a concept paper that yielded funding from the Andrew W. Mellon Foundation for the Enslaved.org launch last December. The team effort brought together, data analysts, information scientists, and programmers to develop and launch the site. Ongoing partnerships with entities such as the National Endowment for Humanities, Virginia Untold, and the Maryland State Archives’ Legacy of Slavery in Maryland will help the website’s database grow and will fuel the content of its accompanying Journal of Slavery and Data Preservation.

And on April 7, project coordinators announced the receipt of an additional $1.4 million grant from the Mellon Foundation. The funding includes extended partnerships with Harvard University’s Hutchins Center for African and African American Research and the Omohundro Institute of the College of William and Mary. With the new partnership, Enslaved.org can provide the public with free access to the Hutchins Center’s Biographical diaries portal.

“For generations, the descendants of enslaved people seeking to uncover the story of their families in this country and beyond have had to contend with barriers to knowledge about their forebearers," said Patricia Hswe, the program officer for public knowledge at Mellon Foundation. "With Michigan State University’s open-source Enslaved.org platform, historians, archivists, genealogists, and the general public alike have the opportunity to both reference and contribute to an ever-growing database that aims to document and preserve the missing fragments needed to honor the experiences of enslaved people, and to help inform our collective understanding of our country’s complex history.”

The website builds on an extensive body of local, regional and national repositories of information about slavery. Most notably, the Library of Congress houses the “Born in Slavery: The Federal Writers’ Project,” ran from 1936 to 1938, and collected interviews from more than 2,000 formerly enslaved people in at least 17 states.

The Smithsonian National Museum of African American History and Culture has emerged as the ultimate touchstone of historical reflection for many African Americans. Mary Elliott, the museum’s curator of American slavery, says that though reams of information about slavery exists, it can be difficult to connect the diverse threads and themes.

“Even when I was doing my original research, I felt like our history was torn up and blown to the wind,” Elliott says. “Today, these dynamic scholars not only bring forward the primary source material, but they help users think more in depth about why this resource matters, how does it connect to another resource, what can it tell us?”

Elliott believes the link between last year’s racial justice uprisings and the pandemic can’t be understated. “I think the quarantines and all of us being in place and watching things unfold, having time to participate in protests, and then having the headspace to focus on what was happening, it really opened up people’s minds to want to learn more about the origins of this outrage. People are trying to contextualize what is happening. And to do that, you have to look at lynching, you have to look at slavery. And then in 2019 you had the 1619 Project. And now you have the big debate in schools about what can and can’t be taught related to racial justice.”

“People reach a point where they need to have more information to fully understand what’s going on.”


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Editor sénior, aquí y ahora
Peter O'Dowd participa en la mayor parte de Here & amp Now: produce y supervisa segmentos, informa historias y, ocasionalmente, se desempeña como anfitrión. Vino a Boston desde KJZZ en Phoenix.

Digital Producer
Serena McMahon is a digital producer for Here & Now.


The Fulani ethnic group in West Africa

The Fulani are one of the largest if not the largest ethnic group in West Africa from Senegal all the way up to the Central African Republic.

The Fulani converted to Islam very early in their history and were the primary Slave Raiders in West Africa responsible for selling many African ethnic groups into Slavery as they waged Jihad accompanied by Slave raiding missions.

In as much as the Fulani were very active as Slave Traders, they were also amongst the most enslaved African tribe. Various Fulani groups would enslave others in the name of Religion, particularly if they did not ascribe to Islam so Fulani groups that were not Islamic were also victims of the Slave Trade.


The Freedmen's Bureau Records

The Museum is focusing attention on the post-Civil War transition of enslaved people to freedom by making the records of the Freedmen’s Bureau accessible online.

The United States Bureau of Refugees, Freedmen, and Abandoned Lands, commonly known as the Freedmen's Bureau, was created by Congress in 1865 to assist in the political and social reconstruction of post-war Southern states and to help formerly enslaved people make the transition from slavery to freedom and citizenship. In the process, the Bureau created millions of records that contain the names of hundreds of thousands of formerly enslaved individuals and Southern white refugees.

Freedmen’s Bureau Transcription Project

The Museum has collaborated with the Smithsonian Transcription Center to transcribe more than 1.5 million image files from the Freedmen’s Bureau records. The Transcription Center is a platform where digital volunteers can transcribe and review transcriptions of Smithsonian collections. The Freedmen’s Bureau Transcription Project is the largest crowd sourcing initiative ever sponsored by the Smithsonian.

Once completed, the Freedmen’s Bureau Transcription Project will allow full text searches that provide access to both images and transcriptions of the original records. Family historians, genealogists, students, and scholars around the world will have online access to these records. In addition, these transcribed records will be keyword searchable, reducing the effort required to find a person or topic. Transcribing these original documents will increase our understanding of the post-Civil War era and our knowledge of post-Emancipation family life.

The Museum and the North Carolina African American Heritage Commission, in partnership with the North Carolina Government & Heritage Library, are collaborating to host a series of virtual Freedmen’s Bureau transcribe-a-thons across the state.

These events help promote the Freedmen’s Bureau Transcription Project and transcribe the more than 1.7 million files from the Freedmen’s Bureau. Participants will have the opportunity to transcribe records from several regions across North Carolina.
All events are virtual due to the COVID-19 pandemic.

Additional resources for current and new transcribers including a list of Freedmen's Bureau staff in North Carolina are available on the Freedmen's Bureau Instructions Page.

Get involved and find an event near you!

Pitt County

  • Saturday, April 17, 2021 (9:00am–1:00pm)
  • Sheppard Memorial Library
  • To register contact Greg Needham [email protected]

Cumberland County

  • Saturday, May 1, 2021 (1:00–4:00pm)
  • Cumberland County Public Library
  • To register contact Michelle Gross [email protected]

New Hanover County

  • Saturday, June 12, 2021 (12:30–4:30pm)
  • New Hanover County Public Library
  • To register contact Jimi Rider [email protected]

Edgecombe County

  • Projects Ongoing
  • Pam Edmondson, Local History Librarian, Edgecombe County Memorial Library
  • For more information contact Pam Edmondson [email protected]

History of the Freedmen's Bureau

Congress established the Bureau of Refugees, Freedmen and Abandoned Lands in 1865 to assist in the reconstruction of the South and to aid formerly enslaved individuals transition to freedom and citizenship. Administered by the War Department, the Bureau followed the department’s war-inspired record-keeping system. These handwritten records include letters, labor contracts, lists of food rations issued, indentures of apprenticeship, marriage and hospital registers and census lists. They provide a unique view into the lives of newly freed individuals and the social conditions of the South after the war.

The Bureau was responsible for providing assistance to four million formerly enslaved individuals and hundreds of thousands of impoverished Southern whites. The Bureau provided food, clothing, medical care, and legal representation promoted education helped legalize marriages and assisted African American soldiers and sailors in securing back pay, enlistment bounties, and pensions. In addition, the Bureau promoted a system of labor contracts to replace the slavery system and tried to settle freedmen and women on abandoned or confiscated land. The Bureau was also responsible for protecting freedmen and women from intimidation and assaults by Southern whites. The Bureau set up offices in major cities in the 15 Southern and border states and the District of Columbia. Under-funded by Congress and opposed by President Andrew Johnson, the Bureau only operated between 1865 and 1872.

The Freedmen’s Bureau plays a key role in the Museum’s Slavery and Freedom y Defending Freedom, Defining Freedom: The Era of Segregation, 1877-1968 exhibitions. In these exhibitions, the Freedmen’s Bureau provides a backdrop against which we see African Americans resisting white efforts to deny them “life, liberty and the pursuit of happiness.” The Freedmen’s Bureau records are also featured in an Interactive exhibition in the Robert Frederick Smith Explore Your Family History Center on the Museum’s second floor.

The National Archives and Records Administration preserves the original Freedmen’s Bureau records.

The Bureau helped support schools like this one in New Bern, North Carolina, to educate newly freed children.

You’ll find African American genealogists are quite excited about the Freedmen’s Bureau Project. Each Indexed document brings us closer to reclaiming our ancestral heritage and historical past.

Hollis Gentry Museum Genealogy Specialist

Freedman's Village was located on what is now Arlington National Cemetery, Arlington, VA.

Working on the Freedman’s Bureau Project has shed a light on the past for me that I never would’ve otherwise been able to experience. In working with these records, I gained a new understanding about how people lived. I hope the work we’ve done will be valuable for generations to come as people delve into their pasts.

Libby Herndon Museum Volunteer

African Americans reported concerns and filed legal claims with agents at the Bureau’s field offices creating millions of handwritten documents.


How New Efforts Are Recovering the Stories of People Who Were Deleted From History

T here are holes in the stories we tell ourselves about history, gaping blanks that stand out like missing teeth in a broken smile. Certain types of people are often relegated to the background, or have been deleted altogether.

Recently, a doctoral student at Duke University discovered that the oldest known copy of the Bible&rsquos Gospel of John had been physically altered to reduce or remove the role of Mary Magdalene. Some long-dead misogynist at one point hunched over the manuscript and picked off certain letters from Mary&rsquos name, one paper fiber at a time, then penned in new characters to change the word and lessen Mary&rsquos impact. His edits have since been propagated through centuries.

The government of the Confederate South, where it was illegal for enslaved people to read or write, had similar goals if different methods. Many antebellum southern cities, such as Charleston, S.C., had populations that were over half black. However, because enslaved people were considered to be property, it&rsquos rare to find any documentation before 1865 that lists them by their names, making their lives hard to trace. And yet, until we recover and replace the stories of the people who were deleted, we will, even without knowing it, continue to carry forward the deliberate bigotry of the past.

It&rsquos difficult to recover these lost stories so long after the witnesses are dead&mdashbut not impossible. To enable people to find these proverbial needles in the archival haystacks, many librarians and archivists have quietly turned to one of the most powerful tools of our time: crowdsourcing.

In general, whenever someone interacts with the federal government it generates paperwork. Our nation&rsquos repository for important documents is the U.S. National Archives and Records Administration, where climate-controlled catacombs with literal miles of shelving hold grey filing boxes stuffed with old, handwritten papers. In recent years, the National Archives has started digitizing those documents and making them available online. From there, the public has grabbed hold of the files and begun to unlock their secrets. Tens of thousands of transcribing volunteers are gradually turning the hefty boxloads of paper into searchable online databases.

The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints has been an unexpected leader of the charge with their free-to-use website FamilySearch.org, where researchers can digitally search&mdashamong many other things&mdashevery population Census since the U.S. was founded. Names, birthdates, residences and even marriage certificates pop up nearly instantaneously, often already linked together into family trees by other online genealogical enthusiasts. The marriage certificates are critical in any effort to trace women, since their names changed and they were otherwise almost never documented independently.

Enslaved people were not tracked by the general U.S. Census. However, in 1850 and 1860, the government made separate special tallies, called the Slave Schedules. The names of the enslaved people were not generally listed, but the schedules do list the names of the slave owners. For example, plantation owner Dr. Philip Tidyman, who lived just outside Charleston, pops up readily in the 1850 Slave Schedule.

Unfortunately, to research people who were not wealthy white men, it&rsquos often necessary to trace them through the lives of the wealthy white men around them. For example, unsurprisingly given his demographic and social status, Dr. Philip Tidyman left behind prolific records. He shows up in abundance in the South Carolina court records, which have also made their way online through the modern human-fueled digitization and transcription machine. He can be found selling enslaved men and women to neighbors in other documents that do list names and often descriptions for the slaves. Those who inherited his plantation can be identified and linked to him because the inventories of his estate conducted after his death in 1850 still list him as the true owner (his daughter, as a woman, was not permitted to own the land in her own name).

Toward the end of the Civil War the Union military closed in on the plantations surrounding Charleston, burning crops and freeing people as they marched. During that time period, some of the formerly enslaved men from the Tidyman plantation begin to re-appear in other digitized databases of documents from the National Archives, with new agency as freedmen. It was common for former slaves to be assigned the last names of their previous owners&mdashand, in the National Park Service&rsquos Soldiers and Sailors Database, four sailors named Tiddeman pop up right around when they would have been freed. The four enlisted on the same date, on ships just outside Charleston Harbor. Since it was illegal for them to learn to read or write, they were likely assigned a phonetic name spelling by the Union sailor who accepted their enlistment. The online Sailors database, which contains the Civil War service records of roughly 18,000 African American sailors, is the product of a crowdsourcing effort by the Howard University Department of History. The relentless efforts of researchers enable historians to jump from slave-owner Philip Tidyman to the life of freedman William Tiddeman. I stumbled upon the names of the men accidentally, when I was researching material for my new book In the Waves, about the Civil War submarine HL Hunley. Because of crowdsourcing, William emerged from the endless stacks of ledgers and could be linked to the rest of his story simply because volunteers did what the head of the Smithsonian, Lonnie G. Bunch, once modestly referred to as &ldquolook[ing] at old documents and typ[ing] the words you see.&rdquo

After the war, the United States established the Freedmen&rsquos Bureau to help facilitate the transition of formerly enslaved people&mdashas well as undocumented, impoverished people of all races and ethnicities&mdashinto the more paperwork-filled world of legal autonomy. Currently, the Smithsonian leads an army dubbed the &ldquoVolunpeers,&rdquo who have tasked themselves with the full transcription of key pieces of paper from the National Archives and Library of Congress, and from American history. The Volunpeers attacked the documents of the Freedmen&rsquos Bureau in honor of Black History Month this year, transcribing and rendering searchable tens of thousands of pages. For March, they turned their sights to documents relevant to women who were previously relegated to the background of history. Tiddeman does not appear in any of the Freedmen&rsquos documents transcribed to date, but thanks to the ongoing project (which is always accepting new recruits), he may emerge soon from the keyboard of a volunpeer.

William Tiddeman does appear, however, in one final place. The National Archives&rsquo online catalog allows a search of the names of documents, and his name appears on a rejected pension claim. In June 1889 his son, Daniel, filed paperwork with the U.S. Navy to try to claim the disability pension that should have been given to his father. William had served onboard the USS Housatonic, a Union ship positioned just outside Charleston Harbor, until 1863 when he was blinded by the kickback of a weapon, leading to his discharge from the military. His son&rsquos petition for the disability pension was denied, but in keeping and then digitizing Daniel&rsquos letter, the National Archives provided a firm connection between the sailor William Tiddeman and Philip Tidyman&rsquos plantation. The letter also reveals that the family was finally able to choose a new spelling all their own: Teddeman.

These connections let us fill in the story of William&rsquos life, but also link him to future generations. Without the online crowdsourcing projects, Teddeman family history might have seemed to start abruptly in the late 19th century, neglecting a crucial part of the story. For so many American families, lack of representation in paperwork might have otherwise led to a lack of representation in memory, but technology and crowdsourcing are finally bringing them out of the shadows.


How ‘20 and odd’ enslaved Africans became millions

&ldquoWhen you expose schoolchildren to it, then there are more questions, and people come to expect that to be part of the experience when they go to historic sites,&rdquo Janney said.

Nevertheless, some still resist changes to the white-centric portrayal of American history. When the Jefferson Davis Memorial Arch lettering was taken down at Fort Monroe, the United Daughters of the Confederacy protested, claimed it represented an erasure of Confederate history.

This summer, an angry review of a historic plantation tour went viral on social media, after white reviewers said they were "extremely disappointed" when the tour guide talked about slavery. "We didn't come to hear a lecture on how the white people treated slaves," the reviewer wrote. "We came to get this history of a southern plantation."

History is about telling the truth, Janney said. Putting historical figures on pedestals and ignoring their racism and white supremacy is inaccurate. Their flaws and their strengths helped shape the country.

&ldquoIt means confronting those ugly parts of our past as well as the quite wonderful and amazing parts of our past," Janney said. &ldquoIt&rsquos not a negative story. It&rsquos just an honest story.&rdquo


Ver el vídeo: El mercado transatlántico de esclavos: El peor crimen contra los negros africanos en America (Mayo 2022).